o sea: las propuestas transformadoras de los Pueblos indígenas.
A las candidaturas electorales les podemos trasladar algunas de las consideraciones del mundo indígena, de los Pueblos originarios, que en su sabiduría-resistencia-rebeldía, nos regalan para sanar a la Pachamama.
Y si lo hacemos esta semana, en que se CELEBRA a la wiphala, (y que coincide casual-mente con la COP31 o Cumbre del Cima de la ONU), ese mapa-bandera, cuya dignidad ha sido compartida millones de veces, en las movilizaciones en defensa de los territorios, bien podemos apelar a los significados que los Pueblos le han transferido.
Por supuesto la defensa a ultranza de los Derechos Humanos, siempre está entre las medidas, y siempre va confrontar a los anti-Derechos, a los fascistas que asoman el hocico para imponernos sus brutalidades y poner en peligro al planeta.
Derechos Humanos, reforzados en la cosmovisión y práctica de quienes son Guardianes-Guardianas de la Pachamama, y dan su Vida por ello, puede que sea de mayor alcance y superior utilidad si se les sabe incorporar a los compromisos de gobierno futuro.
Justicia ambiental y climática internacional.
Una sola casa, una Casa Grande, (y “no hay PLANeta B”).
Los Pueblos Indígenas protegen la mayor parte de los ecosistemas con mayor biodiversidad del mundo, así como conocimientos ancestrales que resultan fundamentales para hacer frente a la aceleración del cambio climático.
¿Cómo lo hacen?, ¿es posible contagiarnos de sus prácticas?
Desde luego la sola propuesta y práctica comunitaria ya está confrontando la desigualdad extrema de la apropiación (siempre indebida) que los ricachones hacen de los recursos y de las personas, y que es la fuente de casi todos los males actuales y pasados.
Ricachones hereditarios y tecnofascistas nuevos, que se valen de todas las formas de violencia para incrementar sus privilegios, desde las guerras y militarización de las sociedades, hasta la sumisión de millones de personas.
Frente a ello los pueblos indígenas nos proponen y defienden la Paz. Y por supuesto que la descolonización de territorios, países y pueblos, como está pendiente por cumplimentar en Sahara y Palestina.
Durante toda esta semana se recuerda el día de la dignidad de la Wiphala como símbolo de los Pueblos Originarios.
De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, la wiphala siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de las menores, en los entierros, etc.
La Wiphala también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos, en los juegos, en las fechas históricas, en la transmisión de mando de las autoridades en cada período, en las danzas y bailes.
A los propios colores de la Wiphala se le adjudica un significado:
Rojo: representa al planeta Tierra, es la expresión de la persona en el desarrollo intelectual; es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los amawtas.
Naranja: representa la sociedad y la cultura. es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
Amarillo: es la energía y fuerza; la expresión de los principios morales de la persona, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
Blanco: representa al tiempo y a la dialéctica, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad dentro la estructura
comunitaria.
Verde: es la economía y la producción, el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
Azul: representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los astros y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socioeconómica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
Violeta: es la representación de la política y la ideología, es la expresión del poder comunitario, el instrumento del Estado, las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del territorio.
Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse en los siete colores del arcoíris, tomado como referencia por los antepasados para fijar la composición y estructura y organizar la sociedad comunitaria.
Desde tiempos inmemoriales, los Pueblos Indígenas han sido líderes en la adaptación, mitigación y vida recíproca dentro de sus tierras, territorios y recursos, incluyendo los océanos y el agua.
Sin embargo, la continua degradación de las tierras, territorios, recursos y biodiversidad de los Pueblos Indígenas como resultado del desarrollo impuesto, causa y agrava los impactos del cambio climático a la vez que reduce la capacidad de adaptación y crea una falsa dependencia de la extracción de combustibles fósiles.
En base a sus sistemas de conocimiento, prácticas sostenibles y derechos, continúan preservando los diversos ecosistemas (como los bosques, sabanas, las tierras, los océanos, las aguas y la biodiversidad), y administran entre el 60 y el 80% de la biodiversidad del mundo, y al menos el 22% del carbono forestal, a pesar de que sólo representan el 5% de la población mundial.
El Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) subraya el papel crucial de los pueblos indígenas y sus conocimientos tradicionales para contribuir a la aplicación de los objetivos del Acuerdo de París. Así que ¿cómo no va a resultar elemental apoyarles?.
Si la COP31 que culmina el 20-N en Turquía apoyara los derechos a las tierras, territorios y recursos, se podría aumentar la cantidad de carbono capturado de 100tC/ha a 625tC/ha, ampliar los agro ecosistemas para la producción sostenible de alimentos y restaurar la armonía con la naturaleza y todas las formas de vida.
Si la COP31 apoyara las propuestas del movimiento indígena en generar economías sostenibles, localizadas y basadas en la naturaleza para proteger las formas de vida tradicionales de los Pueblos Indígenas, la soberanía alimentaria, la soberanía hídrica y la transmisión cultural, se estaría beneficiando a los Pueblos originarios y a toda la humanidad.
Sí, los pueblos indígenas tienen “otra mirada” sobre el planeta que habitamos, al considerarla Madre, y por lo tanto no poder considerarla objeto de venta o de destrozo, sino únicamente de Respeto.
Un acercamiento, por parte de las candidaturas electorales, a esta cosmovisión respetuosa, seguramente que produciría solamente beneficios para las personas, las comunidades y para nuestra tierrina astur.
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