Monica Chuji explica y propone el sumak kawsay en Oviedo

ALTERMUNDOS

EL SUMAK KAWSAY : UNA OPCION DE VIDA

Mónica Chuji Gualinga

monicachuji@yahoo.com

Sumak Kawsay versus desarrollo.

¿Qué significa el “Sumak Kawsay”?

El “Sumak Kawsay” un concepto kichwa que significa vivir en armonía, en plenitud, buen vivir.

Una traducción de un concepto kichwa o de cualquier concepto ancestral de cualquier pueblo nunca implicará todo lo que significa ni la dimensión.

Los pueblos indígenas igual que toda sociedad tenemos nuestras propias visiones del mundo, nuestras propias prácticas de convivencia, nuestras propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, culturales, nuestros propios códigos de ética, nuestros principios y valores, y, hemos creado formas propias de supervivencia y resistencia ante muchas adversidades que nos han permitido seguir existiendo hasta la actualidad

Los pueblos indígenas como sociedades también hemos construido mediante la práctica, la experiencia y la enseñanza ancestral y de manera oral, conceptos de vida que ha empezado a insertarse en los debates públicos, y en algunos textos constitucionales como una como una opción de vida.

El Sumak kawsay (vida en armonía – buen vivir) en el mundo indígena y de manera concreta significa tener:

una tierra y un territorio sano y fértil; significa cultivar lo necesario y de forma diversificada; preservar, cuidar mantener limpios los ríos, bosques, el aire, montañas; significa tener un territorio manejado colectivamente, una educación en base a valores propios y una comunicación constante; significa también regirse por un código de ética y el reconocimiento y respeto a los derechos de los demás; además implica decidir de manera colectiva las prioridades de cada pueblo o comunidad.

Los principios en que se sustenta el sumak kawsay- vida en armonía o buen vivir es el respeto mutuo a los seres que nos rodean y a las instituciones ancestrales creadas para normar la vida comunitaria, todo ello basado en principios ancestrales.

El Sumak Kawsay es un concepto muy atávico creado a través de la práctica y a experiencia de vida de los pueblos indígenas.

El sumak kawsay no es un producto, no es cuantificable, no es acumulable, no tiene un valor monetario; al contrario, es un estado del ser y estar de manera individual y colectiva y de su entorno en el mundo.

El Sumak Kawsay es el objetivo central de los planes de vida diseñados por los pueblos indígenas. Se basa en los principios de la equidad, solidaridad, reciprocidad, disciplina, respeto, reconocimiento a la diferencia, conservación y sobre todo el reconocimiento de que somos parte e integrante de la naturaleza, que somos parte de la biodiversidad y que desde esa perspectiva tenemos la responsabilidad de cuidar nuestro habitad.

El Sumak Kawsay es un concepto y una propuesta que nace en un momento en que en el “sistema mundo” o la “globalización” continua con su meta de conseguir el crecimiento económico y el desarrollo; nace en un momento en que, además, como efecto del desarrollo, el planeta está en crisis y que se ahondan las inequidades, y que las consecuencias las pagamos todos y todas.

El Sumak Kawsay (vida en armonía-buen vivir) sale a la luz del día como una opción para reemplazar a las viejas nociones de desarrollo y crecimiento económico.

Es un concepto que, por primera vez en la historia, se ha insertado en los textos constitucionales de dos países y que se está empezando a utilizar en Bolivia y Ecuador; el Sumak Kawsay (vida en armonía-buen vivir), como un nuevo referente al desarrollo y al crecimiento económico, como crítica y alternativa es una de las propuestas más importantes y profundas en el contexto de la globalización.

En efecto, las dos Constituciones reconocen el sumak kawsay como un objetivo a alcanzar y esto ha roto una tradición liberal que caracterizaban a las constituciones de los dos países para incorporar una propuesta alternativa que nace desde las tradiciones de los pueblos indígenas

En el caso ecuatoriano en los debates sobre la nueva Constitución, los derechos de la naturaleza y el Estado Plurinacional, ahora se ha incorporado el Sumak Kawsay como nuevo deber-ser del Estado Plurinacional y la sociedad intercultural ecuatoriana.

Es la primera vez que una noción que expresa una práctica de convivencia ancestral respetuosa con la naturaleza, con las sociedades y con los seres humanos, se posesiona de manera visible en el debate político y se inscribe con fuerza en el horizonte de posibilidades humanas

El Sumak kawsay-vida en armonía o buen vivir entra en el debate público porque es una concepción de la vida que cuestiona el individualismo, la búsqueda del lucro, la relación costo-beneficio, la utilización de la naturaleza, la relación estratégica entre seres humanos, la mercantilización total de todas las esferas de la vida humana

Mientras el sumak kawsay expresa una relación diferente entre los seres humanos y con su entorno social y natural, puesto que incorpora una dimensión humana, ética y holística al relacionamiento de los seres humanos tanto con su propia historia y con su naturaleza.

El sumak kawsay contradice a la teoría económica y paradigma cartesiano del hombre como “amo y señor de la naturaleza”, y que asume a la naturaleza desde una ámbito externo a la historia humana y por tanto al ser humano individual muy alejado de la naturaleza; esa concepción impuesta hoy en día esta pasándonos una factura muy cara.

El sumak kawsay (vida en armonía-buen vivir), al contrario, recupera el sentido de pertenencia de los seres humanos de manera individual y colectiva a la naturaleza y por tanto descarta aquello de que somos dueños absolutos de la naturaleza y más bien reafirma que somos parte inseparable de ella.

El sumak kawsay (vida en armonía-buen vivir) propone que la naturaleza ya no sea vista como factor productivo ni como fuerza productiva, sino como parte inherente al ser social. El sumak kawsay propone otras formas de concebir y actuar en nuestro entorno. El sumak kawsay pone en cuestionamiento las teorías del desarrollo que en el pasado propusieron la existencia de países “desarrollados” y países “subdesarrollados”, o “en vías de desarrollo” e incluso recomendaban recetas para superar ese estado de subdesarrollo.

La receta se centraba en profundizar la explotación a la naturaleza, la reducción de derechos y la mercantilización de la mano de obra. Cabe recordar que esa propuesta o esa categoría impuesta de “subdesarrollo” aun está vigente en la actualidad

En este contexto, el sumak kawsay-buen vivir se diferencia del concepto de “desarrollo” porque no contempla como prioridad número uno y como principio y fin la acumulación monetaria a partir de la explotación indiscriminada de la naturaleza.

El sumak kawsay comprende una dimensión filosófica-espiritual y ética, una dimensión política y de autodeterminanción, una dimensión jurídica, una dimensión económica, una dimensión productiva, una dimensión de derechos, una dimensión cultural, una dimensión ambiental, una dimensión comunicacional, una dimensión material, en definitiva una dimensión holística que permita a la humanidad tener una vida equilibrada y armónica.

El sumak kawsay tiene una dimensión filosófico-espiritual y ética porque nace de las más profundas convicciones de vida colectiva dado por a una relación inseparable, respetuosa y armónica con la naturaleza; porque en la naturaleza esta la fuerza y el sustento a toda creación humana; porque en ella vivimos y de ella dependemos. Así por ejemplo el respeto a todas las vidas existentes en la naturaleza desde los más pequeños hasta los más grandes

El sumak kawsay tiene una dimensión política y de autodeterminación porque depende de decisiones políticas consensuadas y colectivas que generen orientaciones y seguridades en función del bienestar de la colectividad.

Esta dimensión implica que todos los pueblos y naciones tengamos la posibilidad de decidir nuestro propio destino en un marco de respeto a los derechos humanos individuales y colectivos.

Sin la autodeterminación, seguirán en vigencia aquella práctica de dominados y dominadores. Por ejemplo, una decisión política colectiva comunitaria puede hacer que nos mantengamos férreamente unidos para defender la salud del planeta, de igual manera una decisión política puede hacer que se profundice la práctica económica extractivista sin visualizar alternativas, con lo cual se estaría sentenciando aún más al planeta.

El sumak kawsay está conectado con la dimensión jurídica porque depende de normas jurídicas que permitan la convivencia, respeto y la armonía con el entorno. Los pueblos indígenas siempre hemos elaborado normas de convivencia y de respeto entre la colectividad así como hacia la naturaleza. Cuando se han dado transgresiones a las normas acordadas se aplican mecanismo de reparación o compensación de acuerdo a la gravedad del cometido. En el caso de abuso o irrespeto a la naturaleza se conoce también que habrá consecuencias o reacciones de la naturaleza.

El sumak kawsay está conectado con la economía porque asume y respeta todas las formas y prácticas económicas y particularmente con aquellas formas que no explota a los seres humanos y que ven en la naturaleza una fuente de vida finita y por ende agotable si no se racionaliza. Para el sumak kawsay la economía se transforma en medio para poder resolver los problemas económicos y no se convierte la economía en un problema para la convivencia humana

El sumak kawsay se relaciona con la producción porque promueve una producción diversa, sana, suficiente que no sobre ni falte; que haya para compartir, para comerciar y para el autoconsumo; un precio justo que no perjudique ni afecte al productor ni al que adquiere el producto. Que no haya explotados ni explotadores, solo personas o colectividades que hacen una intercambio justo.

El sumak kawsay y los derechos humanos universalmente reconocidos, en el contexto moderno se relaciona porque parte del respeto estricto a todos los derechos humanos. Derecho a la vida, derechos económicos, sociales y culturales, derechos civiles y políticos y los derechos colectivos. Para tener un buen vivir se requiere que todos estos derechos sean ejercidos de manera colectiva e individual y que los Estados se encaminen a trabajar en función de los derechos y no en función de los mercados

La dimensión cultural del sumak kawsay se sustenta en el reconocimiento, valoración respeto y, fundamentalmente, en el diálogo de saberes y con ello en una verdadera interculturalidad. La dominación cultural o la imposición cultural no va con la visión de sumak kawsay.

El sumak kawsay está conectado con la dimensión ambiental, entendida esta como la biodiversidad, los bosques, el agua, las montañas, los animales, el aire y todo cuanto nos rodea. Los derechos de la naturaleza son una expresión del respeto y la necesidad de encontrar puntos de equilibrio con la naturaleza. Los derechos de la naturaleza están reconocidos en el caso de Ecuador en la nueva Constitución lo cual abre el camino para el respeto mutuo. Un ambiente sano nos permitirá tener una vida sana.

El sumak kawsay se nutre de una buena educación y comunicación y con ello la transmisión de conocimientos, saberes, valores de generación en generación y de articulación con otros conocimientos. La educación en función de la sociedad y de los intereses comunes y una educación que valores los saberes de todas las culturas

Finalmente, la dimensión material también está contemplada en la visión del sumak kawsay porque se requiere de los aparatos, instrumentos necesarios que nos faciliten la convivencia, la comunicación el entendimiento y el respeto entre todos y todas. Lo material no para dominar a la naturaleza ni para destruirlo sino para que nos ayuden a cuidarla y a entendernos los unos y los otros.

El definitiva, el sumak kawsay propone, en primer lugar, recuperar el sentido y la relación intrínseca entre los seres humanos y la naturaleza que nos rodea; esa relación parte por reconocer que en el mundo existimos sociedades diversas y por tanto debe existir respeto a las diversas visiones y prácticas, por ejemplo reconocer que existimos millones de seres humanos, alejados de las figuras del consumidor, de los mercados libres, competitivos y de la mercancía; seres humanos que cuyas coordenadas de vida la establecemos desde la ética; que somos seres humanos que pertenecemos a pueblos diversos con una memoria de relacionamiento atávica, ancestral diferente a la razón liberal.

El sumak kawsai propone rescatar la unidad del hombre con su entorno, porque su alejamiento está provocando una de las crisis más graves y profundas que pone en peligro a toda la existencia humana sobre la Tierra. En la perspectiva del mercado no hay posibilidades de frenar el cambio climático y el calentamiento global. Llegará un día en el que la humanidad tenga que optar entre la vigencia de los mercados capitalistas o su propia pervivencia

Frente a ello creo que, el sumal kawsay es al momento la única alternativa al discurso del desarrollo y el crecimiento económico, porque la noción del sumak kawsay es la posibilidad de vincular al hombre con la naturaleza desde una visión de respeto, porque es la oportunidad de devolverle la ética a la convivencia humana, porque es necesario un nuevo contrato social en el que puedan convivir la unidad en la diversidad.

Los pueblos indígenas ponemos a disposición los conocimientos y saberes ancestrales como una opción para salvar al planeta de la devastación provocada por el libre mercado.

Universidad de Oviedo. Sala Leopoldo Alas (exrector asesinado por el franquismo).
6 de noviembre de 2010. VI Encuentro de la Coordinadora asturiana de ONGDs.

Mónica Chuji.

De la Comunidad kichua de Sarayaku, Amazonia ecuatoriana, ha sido Asambleista (diputada constituyente) y Ministra de Comunicación.
http://www.miradoriu.org/spip.php?article83