13-S
Hace diecinueve años, la Asamblea General de la ONU adoptó la Declaración de Derechos Indígenas (UNDRIP), una declaración que cambió fundamentalmente la forma en que se debe comprender la relación entre las personas indígenas y los estados.
La Declaración de Derechos Indígenas marcó un cambio en dirección a la asimilación y hacia la reconocimiento de derechos, igualdad y asociación. Reconoce las injusticias históricas sufridas por las personas indígenas y proporciona un marco para abordar sus consecuencias y construir relaciones más justas y respetuosas.
El próximo año, la Asamblea General de la ONU celebrará el 20º aniversario de la adopción de la Declaración de Derechos Indígenas (UNDRIP). Hoy, su mensaje sigue siendo tan importante como siempre: los derechos indígenas deben ser respetados, protegidos y cumplidos.
La ONU muestra herramientas para aprender qué significa la Declaración de Derechos Indígenas (UNDRIP) para las personas indígenas, y cómo se puede utilizar para responsabilizar a los estados, empresas e instituciones en su aplicación.
Ayer, en la multitudinaria movilización en Oviedo, pudo verse alguna wiphala, simbología indígena de la diversidad, identidad y propuestas de cuidado a la Madre Tierra y las personas.
En su día (cuando existía) la Procuradora General de Asturias, divulgó varios miles de folletos con la Declaración que cumple los 19.
Pachakuti la tradujo a la llingua asturiana.
Varias veces la CODOPA hizo bailes en sanmateo, para CELEBRAR este 13 de septiembre de DERECHOS de los pueblos, otras lo celebraba ante la placa a Berta Cáceres en el Milán, con la canción que Anabel Santiago y Xulio Arbesú le dedicaron a la lideresa indígena lenca.
La Axencia asturiana de cooperación empezó a elaborar un boletín indígena, pero se quedó en el número tres. Los siguientes hasta el 99 del mes pasado los ha estado publicando la CODOPA.
Un año antes de que la ONU aprobara la Declaración, Asturias daba a conocer su primera Estrategia de cooperación con los pueblos indígenas el 29 de junio de 2010. https://pachakuti.org/estratexa-asturiana-colos-pueblos-indixenas/ (En 2023 se hizo la segunda Estrategia, que conviene hacer cumplir).
Posteriormente la ONU celebró la única Conferencia Mundial que se ha realizado sobre el tema, en 2014, como un momento de reflexión y análisis sobre la Declaración.
“La Declaración no representa solamente el punto de vista de las Naciones Unidas, ni representa solamente el punto de vista de los pueblos indígenas. Es una Declaración que combina nuestras visiones e intereses y que establece un marco para el futuro. Es una herramienta para la paz y la justicia que se basa en el reconocimiento y respeto mutuo.” Les Malezer, presidente del Cónclave Global de Pueblos Indígenas.
La Declaración de Naciones sobre Derechos de los Pueblos Indígenas es el instrumento internacional más valorado sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Establece un marco universal de normas mínimas para la sobrevivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y desarrolla las normas de derechos humanos y las libertades fundamentales existentes que se aplican a la situación específica de los pueblos indígenas.
Es un instrumento que llevó 25 años de diálogo y negociación donde participaron pueblos indígenas y representantes de gobierno de todas las regiones del mundo, es un instrumento elaborado a través de consensos y diplomacia.
¿De qué va la Declaración de 2007?
Diecisiete de los 46 artículos de la Declaración se refieren a la cultura indígena y a cómo protegerla y promoverla, respetando el aporte directo de los pueblos indígenas en la toma de decisiones y asignando recursos a la educación en lenguas indígenas y a otras esferas.
Quince de los artículos de la Declaración se refieren a la participación de los pueblos indígenas en todas las decisiones que afectan a sus vidas, incluida la participación efectiva en un sistema de gobierno democrático.
La Declaración confirma el derecho de los pueblos indígenas a libre determinación y reconoce los derechos relacionados con los medios de subsistencia y e derecho a las tierras, territorios y recursos.
La Declaración reconoce que los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo tienen derecho a una reparación justa y equitativa.
Esencialmente, la Declaración prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas y promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen, así como su derecho a seguir siendo diferentes y a perseguir su propia visión del desarrollo económico y social.
Pero.. ¿se está cumpliendo este articulado?
En el pasado, los gobiernos han sido cómplices en genocidios, apropiación de tierras, masiva degradación ambiental y muchos otros abusos, negando a los pueblos indígenas sus derechos y libertades fundamentales.
Al aprobarse la Declaración la ONU consideraba que era «un acto histórico de reconciliación».
Los activistas y autoridades indígenas señalan que muchísimas áreas donde se realiza actividad minera maderera, petrolera, extractivista, son escenarios también de ceremonias espirituales y culturales de sus comunidades durante miles de años.
Que la consulta previa, libre, informada y consciente, para obtener el consentimiento a la entrada de empresas a sus territorios, no se está respetando ni cumpliendo.
El Relator de la ONU para asuntos indígenas ha puesto la alerta sobre que los pueblos siguen viviendo una situación deplorable, con índices alarmantes de pobreza, marginación, exclusión y represión sistemática por promover y defender sus derechos y la gobernanza sobre sus territorios ancestrales para protegerlos de la extracción indiscriminada de recursos. Es necesario recordar que el mundo debe a los pueblos indígenas la conservación y mantenimiento del 80% de la biodiversidad del planeta.
Que muchas comunidades están sufriendo el despojo constante de sus tierras, territorios y recursos naturales a través de las áreas protegidas, la criminalización de dirigentes y la violencia contra sus mujeres e incluso la sustracción y apropiación indebida de diseño artístico y/o el robo de los conocimientos científicos indígenas sin la consulta para el consentimiento de las autoridades indígenas.
Al gobierno, a los gobiernos les corresponde ejecutar y desarrollar, en las diversas esferas en que los Derechos del mundo indígena “nos afectan” en mayor dimensión. ¿Y acaso no es una de las mayores la llamada emergencia climática, el desastre del clima, frente al cuál las comunidades, pueblos y nacionalidades de los pueblos originarios han estado desde siglos aportando su cosmovisión, su forma respetuosa de tratar a la Tierra Madre?
¿No son acaso los pueblos indígenas quienes con sus prácticas han contribuido, y lo harán en el presente y futuro si se les deja, a «enfriar» el planeta?
Hace 9 años (cuando se cumplían los 10 primeros años de la Declaración) una intervención de Pachakuti en el Pleno del Ayto de Xixón recordaba avances y deberes referidos a los Derechos Indígenas:
Saludos Cordiales.. autoridades municipales, funcionarias/os, profesionales de los medios, colectivos y vecinas asistentes al pleno..
El 9 de agosto es el día internacional de los Pueblos Indígenas, según la ONU. Este año…en septiembre, se cumplirán 10 años de la aprobación de “la Declaración”, y la ONU pone el acento en ese aniversario.
Entre los postulados para este día están la defensa y promoción de los derechos de los Pueblos Indígenas, reconocidos en la Declaración de NNUU de 2007, que la ONU insta a promover a todos sus países miembros.
También en nuestro país, también en Asturias. También en Xixón.
El 9 de agosto es la reivindicación de los Derechos, que ya están aprobados, pero que –sólo falta– cumplirlos, hacerlos cumplir. y ¿Enjuiciar a quienes los vulneren.?
Nos va mucha Vida en ello. A los pueblos indígenas y al conjunto de la humanidad.
Los pueblos indígenas nos proponen alternativas para el Buen Vivir; ejercen los derechos colectivos en lo territorial, político, cultural y espiritual; desarrollan alianzas con todos los sectores sociales excluidos e inciden en los procesos internacionales desde los derechos de los pueblos.
Asturias fue la primera comunidad autónoma en aprobar una Estrategia de cooperación con los Pueblos Indígenas.
De esa Estrategia se deriva una comisión de pueblos indígenas y un Observatorio asturiano. La Comisión.. ha estado paralizada . El Observatorio nunca empezó a funcionar.
Nunca cumplió sus tareas. ¿Qué tareas?.. las que indica su texto: –La Axencia Asturiana de Cooperación al Desarrollu del Gobierno del Principado de Asturies, como agente protagonista para el cumplimiento de la estrategia, trabajará para afianzar una cultura de los derechos de los pueblos y naciones indígenas entre los ciudadanos y ciudadanas, así como su promoción y defensa en el ámbito de Asturias. Colaborará en la defensa internacional en los casos más graves de represión, persecución y criminalización de las demandas indígenas, en coordinación con las organizaciones involucradas. Y varios artículos más..
Ahora, además, los Derechos indígenas se “juntan” y suman a los ODS. De los ODS ya se ha hablado y comprometido este Pleno. También fueron firmados por los estados y gobiernos del mundo. Incluido el nuestro. La agenda 2030 de la que mucho se habla y poco se pone en marcha. Del desastre climático, derivado de prácticas irrespetuosas con el medio ambiente.La Estrategia Asturiana, si se cumpliera, dice mucho más y mejor que la ONU, desde que se aprobó en 2010 y se presentó en público con ocasión del día internacional de los pueblos indígenas de aquel año.¿empezaremos ahora a cumplirla?
Esta semana revitalizaremos el mural del xardín del movimiento indíxena, en Contrueces. Bailaremos el 9 de agosto en el paseo Begoña. Cumpliendo el mandato de la ONU.
Y estamos hoy aquí…en este plenario que recuerda, analiza, se compromete con los Derechos de los PPII, lo cual es motivo de felicitación, sras concejalas y concejales, sra alcaldesa.
La Sra. Victoria Tauli-Corpuz es la Relatora Especial de las Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Sobre el Décimo Aniversario de la Declaración tiene textos interesantes ya presentados.
“Yo participé en las negociaciones de la Declaración ya a mediados de los años ochenta y en adelante y en el momento de su adopción. Yo era el Presidenta del Foro Permanente ese tiempo y tuve el honor de dirigirme a la Asamblea General en esa ocasión histórica.
En mi papel actual como Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, tengo un mandato específico para promover su implementación.
.. la Declaración se ha convertido en un estándar normativo con un amplio reconocimiento. Los únicos cuatro estados que votaron en contra de la adopción de la Declaración en ese momento han invertido desde entonces su posición para dar su Apoyo explícito.
En 2014, en la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, todos los Estados reafirmaron por consenso su apoyo a su aplicación.El impacto de la Declaración queda ilustrado por la forma en que sus disposiciones se han incorporado a nivel nacional,
Los Tribunales Supremos y los Tribunales Constitucionales de varios países la usan como fuente de derecho en su jurisprudencia.
En varios países se han adoptado políticas nacionales que buscan aplicar un enfoque basado en los derechos indígenas, como en el área de la educación intercultural bilingüe y en relación con la salud pública ;
la Declaración ha reforzado el enfoque que los órganos internacionales de tratados de derechos humanos dedican a los derechos indígenas.
También me anima que la Agenda de Desarrollo 2030 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible establezcan metas e indicadores relevantes para los pueblos indígenas y que las Naciones Unidas hayan adoptado el año pasado un Plan de Acción para los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Obstáculos
Aunque cada vez más países están adoptando leyes que reconocen los derechos de los pueblos indígenas, lamentablemente hay muchas inconsistencias flagrantes entre esa legislación y otras leyes, especialmente las relativas a las inversiones, sobre actividades extractivas como la gran minería, así como leyes sobre silvicultura, agricultura y conservación.
Esto se deriva del legado de las leyes y políticas coloniales racistas pasadas que continúan distorsionando las percepciones de los pueblos indígenas e ignorando la gobernanza indígena y las leyes consuetudinarias.
Otro desafío para asegurar el respeto a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas es el incumplimiento por parte del Estado de su deber de consultar y obtener el consentimiento previo libre e informado de los pueblos indígenas antes de la adopción de medidas que puedan afectarlos.La expansión de las industrias extractivas, los agronegocios y los mega proyectos de desarrollo de infraestructuras que invaden los territorios de los pueblos indígenas continúan siendo las principales amenazas para la mayoría de los pueblos indígenas. Las consecuencias de tales violaciones en los pueblos indígenas, como he observado en una amplia gama de países de todo el mundo, continúan dando lugar a la expropiación de tierras, a los desalojos forzosos, a la negación de La autogestión, así como la falta de acceso a los medios de subsistencia y la pérdida de la cultura y los lugares espirituales.
Estoy particularmente preocupada por la escalada de ataques directos contra líderes indígenas y miembros de la comunidad que buscan defender sus derechos territoriales. Los pueblos indígenas que defienden sus derechos humanos fundamentales están amenazados, arrestados y enjuiciados y en las peores situaciones son víctimas de Ejecuciones extrajudiciales. Sólo en el último año he enviado comunicaciones expresando preocupación por este tipo de ataques, entre otros, en Brasil, Colombia, Ecuador, Guatemala, Honduras, Paraguay, Perú, Kenya, Tanzania, India, Indonesia, Filipinas y Estados Unidos de América.»
Es seguro que la señora Relatora se sentiría incluida, en esta apreciación, por la pancarta que ustedes acaban de desplegar en esta Casa Conceyu Contra Todas las Violencias, en sentido de condenar la violencia contra las mujeres, y en ese panorama en el exterminio de lideresas indígenas, figuras relevantes como Berta Cáceres, del pueblo indígena lenca..Si es o no oportuno que estemos aquí recordando este informe de la Relatora.. no lo sabemos; sí reconocemos y reiteramos la trascendencia de hacer cumplir con los Derechos que la ONU, sus países miembros, con extrema unanimidad como recuerda la señora Victoria Tauli, ha aprobado hace 10 años.
Los DIEZ Años de la Declaración suponen un momento importante para evaluar e identificar los desafíos y obstáculos que aún persisten , así como las buenas prácticas que puedan servir de ejemplo a la humanidad.El presidente de Bolivia, Evo Morales fue uno de los oradores de honor de la jornada preparatoria de los Diez años en la ONU:«A lo largo de los siglos, nuestros pueblos han tenido que resistir invasiones y saqueos. Los invasores llevaban y se adueñaban de todo. Después de las políticas de genocidio vino la colonización, el intento de arrebatar nuestra identidad. Los pueblos indígenas y los africanos conocemos bien estas historias. A los pueblos indígenas los encerraban en reservaciones y a los africanos los esclavizaban. Los pueblos indígenas y africanos compartimos la misma historia, por eso no sólo acompañamos, sino que apoyamos los reclamos para que quienes esclavizaron paguen una justa reparación».
En Asturias la Declaración fue difundida en miles de ejemplares , en dos ediciones sucesivas, por una institución que ya no existe, la Procuradora General, cuya titular fue también concejala en este Ayto.Los compromisos para cumplir y hacer cumplir en Asturias los contenidos de la Declaración de 2007, ( que aborda temas como los derechos colectivos, los derechos culturales y la identidad, y los derechos a la salud, la educación, y el empleo entre otros, y que enfatiza el derecho de los pueblos indígenas de preservar y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones y de trabajar por su desarrollo de acuerdo a sus aspiraciones y necesidades), corresponde al gobierno asturiano, y al parlamento asturiano su seguimiento, también como parte sustancial de la emergencia climática y de la cosmovisión diferenciada de las nacionalidades y pueblos indígenas sobre cómo Cuidar y Respetar a lo que llaman Madre Tierra.
Xixón, como ayto mayor de Asturias, como pionero que ha sido en materia de políticas de cooperación y solidaridad, como protector también de varias personas indígenas amenazadas y acogidas al PAV-ddhh, como Simón Feria del pueblo Zenú, como Lelys Estrada del pueblo arhuaco, como Euclides Chirimía del pueblo eperara-siapidara , como Hernando Hernández Tapasco, embera chamí, que después de regresar de Xixón estuvo preso, salió sin cargos, optó a las elecciones y fue diputado por la circunscripción indígena..Xixón, que inauguraba su xardín del movimiento indíxena con la plantación de texu y araucaria y con la presencia de Toribia Lera Quispe del pueblo aymara y del abogado Victor Hugo López de los pueblos indígenas de Chiapas….tiene motivos de sobra para seguir siendo pionero en materia de defensa de derechos de los pueblos, organizar encuentros internacionales que los promuevan, favorecer que las normas de la ONU salgan de los cajones y sean transversales, en la agenda 2030, en los Planes, las iniciativas variadas de la vida cotidiana de estos territorios, en aras del buen vivir, de la armonía necesaria e imprescindible cada vez más con la naturaleza, Mama Tierra.
Gustavo Pereira, que es Premio nacional literatura en Venezuela, ha escrito este poema:
“Los pemones de la Gran Sabana llaman al rocío Chiriké-yeetakuú,
que significa Saliva de las Estrellas;
a las lágrimas Enú-parupué, que quiere decir Guarapo de los Ojos, (aquí guarapo vendría a ser una especie de sidra)
y al corazón Yewán-enapué: Semilla del Vientre.
Los waraos del delta del Orinoco dicen Mejo-koji (El Sol del Pecho) para nombrar al alma.
Para decir amigo dicen Ma-jokaraisa: Mi Otro Corazón.
Y para decir olvidar dicen Emonikitane, que quiere decir Perdonar.
Los muy tontos no saben lo que dicen.
Para decir tierra dicen madre
Para decir madre dicen ternura
Para decir ternura dicen entrega
Tienen tal confusión de sentimientos
que con toda razón
las buenas gentes que somos
les llamamos salvajes.”
Eso dice el poema; ustedes y nosotras sabemos que no hay “salvajes” sino que de los territorios indígenas procede una enorme, enormísima Sabiduría.
Muchas Gracias.
(y a continuación los Grupos Municipales votaron una declaración institucional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.)
! Jallalla Xixón. ¡
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