Hugo Cabieses: Mariátegui, la Amazonía y Miguelina

MARIATEGUI, AMAZONIA Y PUEBLOS INDIGENAS: TAREA INCONCLUSA

(Esquema de exposición)
Por: Hugo Cabieses Cubas [[Economista licenciado en la Universidad del Pacífico, especialista en desarrollo sostenible en zonas andino-amazónicas, coordinador de proyectos de la Asociación civil Desarrollo Rural Sustentable (DRIS), investigador del Centro de Investigaciones Drogas y Derechos Humanos (CIDDH) y militante del Partido Socialista en la secretaría de relaciones internacionales.]]
Lima, 11 de Junio 2010

Exposición para el Simposio Internacional El pensamiento de Mariátegui y la América Latina de hoy.

Asociación Amigos de Mariátegui, Museo de la Nación-Auditorio Los Incas.

Tema 2:“Integridad, multiculturalidad y problemática agraria en la región”
Conductor: José Luis Ayala. Expositores: Rodrigo Montoya/Hugo Cabieses/Vicente Otta

1. Agradezco a Gustavo Espinoza por desafiarme con la invitación y hacerme el honor de exponer al lado de Rodrigo Montoya y Vicente Otta. Agradezco a la Casa de Amigos de Mariátegui y a José Luis Ayala por conducir esta mesa. He venido a escuchar y aprender ya que soy un mariateguista confeso – con convicción y fe – pero mayormente iletrado. Mi esquema de exposición pretende tener los siguientes puntos, si me lo permite el tiempo asignado:

• Mariátegui, la amazonía ausente y el “problema indígena” sin amazónicos.

• La tarea asignada por el Amauta a Miguelina Acosta Cárdenas;

• Mariateguistas que vinieron después: multiculturalidad andino-costeña sin nativos amazónicos (salvo el destaque de Rodrigo Montoya).

• Partidos políticos y movimientos sociales de espaldas — y contra – la Amazonía, especialmente los de “izquierda”.

• La lucha amazónica 2008-2009 por los cinco respetos.

• La ofensiva de los caballos del conquistador Hernando de Soto en “La Amazonía no es Avatar”.

• Un país andino-amazónico de espaldas a esta región y sus gentes.

• La agenda por la defensa de los derechos de la Madre Tierra de Tiquipaya, Bolivia.

• Las cuatro triple fronteras militarizadas y la zona MAP (Madre de Dios, Acre y Pando).

• Una agenda con protesta y propuesta para la región andino-amazónica.

2. José Carlos Mariátegui actuó y escribió principalmente sobre la problemática de costa y la sierra, casi ignorando el 70% del territorio nacional: la región andino-amazónica . En muy pocos escritos, menciona a la selva amazónica y se refiere a ella como “la montaña”. Ello, en un momento histórico en el que 355,000 km2 de nuestra amazonía habían sido perdidos — y/o donados – a Brasil y Bolivia como resultado de la “guerra del Acre” de 1899-1903, cuando el boom cauchero cometía genocidio con más de 50,000 nativos amazónicos en el norte con Julio César Arana y en el sur con Carlos Fermín Fitzcarrald , cuando el caucho era el principal rubro de exportación del país, cuando sonaban vientos autonómicos en Loreto desde 1920 por la futura pérdida de 403,000 km2 frente a Colombia que se produjo en 1933 y cuando las grandes potencias — Estados Unidos e Inglaterra — ya le habían puesto el ojo a nuestros recursos de esa vasta región.

3. De esto último — el interés de los Estados Unidos en anexarse la cuenca amazónica desde mediados del siglo XIX – rinde cuenta con todo detalle la historiadora Mariana Mould de Pease en la introducción del informe elaborado por los marinos estadounidense Lewis Herdon y Lardner Gibbon “Exploración del Valle del Amazonas” (Monumenta Amazónica, CETA, Quito, 1991) que, por encargo del Director del Observatorio Naval de Washington el teniente Matthew Fontaine Maury , habían realizado una expedición dizque científica y comercial al Amazonas entre 1851 y 1853: “Las exploraciones de Herdon y Gibbon estaban enmarcadas dentro de este amplio proyecto nacional que en la mente del sureño M. F. Maury significaba ligar la cuenca del Missisipi con su similar del Amazonas” . Nada menos !!!!. Pero nos reporta algo más Mariana Mould: “El planteamiento de Maury respecto a la región amazónica, entonces, es parte del expansionismo económico, científico y cultural estadounidense, que se sustentaba en el siglo XIX en principios tales como la voluntad del Ser Supremo para integrar el género humano, antes que sobre la noción de que se trataba de un espacio vacío, que este mismo Ser Supremo les concedía” .

4. A pesar de todas estas movidas amazónicas nacionales y tensiones geopolíticas internacionales de su época, es muy poco lo que escribió Mariátegui sobre esta “escena contemporánea” en lo interno y lo internacional. No obstante – gracias al dato histórico que me proporcionó Roger Rumrrill -, he sabido que la jurista Miguelina Aurora Acosta Cárdenas , nacida en Yurimaguas en 1887 — aunque Elvira García y García dice que nació en Moyobamba -, fue la diligente informante de José Carlos Mariátegui sobre la Amazonía. Doña Miguelina, hija de cauchero, anarquista, expositora militante de la Universidad Poipular Gonzáles Prada, gran amiga de Dora Mayer y Pedro Zulen , fue presidente de la Federación de Universitarias Peruana — en 1919 ¡!!! -, fue la primera abogada graduada en 1920 en la Facultad de Jurisprudencia y Ciencias Políticas de la UNMSM con la tesis «Nuestra institución del matrimonio rebaja la condición jurídica social de la mujer» . Esta extraordinaria mujer nacida en la Amazonía, que literalmente tenía los pantalones bien puestos, contra viento y marea, obtuvo el grado de doctora con la tesis: «Reformas necesarias del código civil común peruano tendientes a hacer efectiva la igualdad civil y jurídica del hombre y la mujer» .

5. Miguelina Acosta hizo precisiones a propósito de la región de Loreto, que José Carlos Mariátegui menciona en el capítulo “Regionalismo y Centralismo” en sus “7 ensayos de interpretación de la realidad peruana” (2da. Edición de 1934). Mariátegui reconoce los aportes de Miguelina en el análisis de la época del caucho y otros aspectos de la realidad amazónica de ese tiempo cuando escribe: “A este respecto es imposible no declararse de acuerdo con la doctora Acosta Cárdenas, a quien toca, sin duda, concurrir al esclarecimiento de la realidad peruana con un estudio completo de la sociología de Loreto” . Tarea encargada por José Carlos a Miguelina, que cumplió sólo en parte ya que murió en 1933, pero que posteriormente los mariateguistas no hemos cumplido con esta tarea pendiente. Pese a lo reportado, Miguelina dejó su huella amazónica, analítica y protestona en los escritos de Mariátegui, quien – según cita de Roger Rumrrill que no he podido encontrar -, escribió lo siguiente hace 70 años: “Puede decirse que la montaña, o mejor dicho la floresta, es un dominio colonial del Estado peruano” . Hasta ahora, digo yo, con la diferencia que además es el dominio colonial de las transnacionales.

6. Asimismo, Miguelina dejó su huella en “El problema de las razas en América Latina” , texto de corta-aguas y ruptura con la III Internacional redactado por José Carlos Mariátegui a caballo con el doctor Hugo Pesce , presentado a la 1ra Conferencia Comunista Latinoamericana de Buenos Aires en 1929. Con respecto a lo que ambos llaman “la región boscosa del oriente” el texto dice: “En la montaña o floresta, la agricultura es todavía muy incipiente. Se emplea los mismos sistemas de ´enganche´ de braceros de la Sierra; y en cierta medida se usa los servicios de las tribus salvajes familiarizadas con los blancos. Pero la Montaña tiene, en cuento a régimen de trabajo, una tradición mucho más sombría. En la explotación del caucho, cuando este producto tenía alto precio, se aplicaron los más bárbaros y criminales procedimientos esclavistas. Los crímenes del Putumayo, sensacionalmente denunciados por la prensa extranjera, constituyen la página más negra de la historia de los ´caucheros´. Se alega que mucho se exageró y fantaseó en el extranjero alrededor de estos crímenes, y aún que medió en el origen del escándalo una tentativa de chantaje, pero la verdad está perfectamente documentada por las investigaciones y testimonios de funcionarios de la justicia peruana como el juez Valcárcel y el fiscal Paredes, que comprobaron los métodos esclavistas y sanguinarios de los capataces de la casa Arana. Y no hace tres años, un funcionario ejemplar, el doctor Chuquihuanca Ayulo, gran defensor de la raza indígena — indígena él mismo — fue exonerado de sus funciones de fiscal del departamento de Madre de Dios a consecuencia de su denuncia de los métodos esclavistas de la más poderosa empresa de esa región” . Sólo Miguelina pudo haberles proporcionado a José Carlos Mariátegui y Hugo Pesce información tan precisa sobre los sucesos del Putumayo y las tropelías de Carlos Fermín Fitzcarrald y Bernardino Perdiz en el Manu de Madre de Dios, denunciadas por el fiscal mencionado.

7. Aterrizando en el periodo reciente, los pueblos indígenas andino-amazónicos del Perú, le han dado lecciones al país y sus representaciones políticas durante 2008 y 2009 sobre la forma de enfrentar la ofensiva neoliberal e imperialista contra los recursos naturales de Nuestra Amazonía . Estos pueblos originarios pero olvidados han comenzado a dejar ser invisibles movilizándose contra las políticas y decretos del gobierno aprista, por una sola razón: RESPETO . Bajo la dirección y consejo de sus apus o autoridades ancestrales, organizados principalmente en la Asociación Interétnica del Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) y la Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP), mediante paros locales y regionales, movilizaciones multitudinarias, marchas pacíficas hacia pueblos y ciudades, bloqueos de carreteras, tomas de oleoductos y gasoductos, control de locales de empresas petroleras, bloqueos de ríos y quebradas, retumbando todas las selvas de norte a sur con sus tambores, gritos y flechas, pero también acudiendo con respeto y sentido vinculante a las mesas de diálogo y concertación que ellos han abierto y a las que han acudido con protestas y propuestas.

8. Los cinco RESPETOS por los que han luchado y lo seguirán haciendo los pueblos indígenas amazónicos son:

• A ser DIFERENTES (unidad en la diversidad andino-amazónica; multilingüismo, multiculturalidad y multinacionalidad; derecho a las diferencias).

• A sus TERRITORIOS (para los indígenas tierra como recursos no es lo mismo que territorio; territorio para ellos es subsuelo, suelo y aire; bosques y recursos del subsuelo no son “de todos los peruanos” sino de los seres humanos que habitan en y sobre ellos; territorio es parte de ellos mismos; sacar petróleo cortar árboles y vender carbono no emitido es como cortarles una parte de su alma y cuerpo).

• A ser CONSULTADOS (voluntaria, previa, informada y con derecho a veto; aplicación de la Constitución y de los convenios internacionales, especialmente el 169 de la OIT);

• A no ser INSULTADOS (perros del hortelano; ciudadanos de segunda categoría; anti-patriotas; narcoterroristas).

• A tener un modelo de desarrollo PROPIO (de relaciones comunitarias y reciprocidad; basado en una relación armónica con la Madre Naturaleza; no extractivista; orientado a mercados locales).

9. El agua, la biodiversidad, el banco de conocimientos indígenas, el gas y el petróleo entre otras, son las riquezas naturales que forman el patrimonio de la Amazonía. Los pueblos indígenas originarios, que habitaron en estos territorios antes de la existencia de los estados modernos, son los ocupantes y dueños históricos, culturales y de facto de estos recursos naturales y por lo tanto, se podría apelar a un derecho consuetudinario para justificar este derecho de propiedad. Además, otro argumento que justifica este derecho de los pueblos indígenas es el cuidado y manejo de esta riqueza a lo largo de los siglos. Ellos, los indígenas amazónicos, han sido y siguen siendo los verdaderos jardineros de esta naturaleza. La conversión de la Amazonía en un nuevo espacio hidropolítico y geoestratégico, por el cambio climático y el colapso global del capitalismo y el plan de ocupación de este espacio por el capital multinacional, explica el por qué de las políticas y acciones de criminalización de los movimientos indígenas, de colonos ribereños y de pobres urbanos, los que hoy son la resistencia a la ocupación y que proponen un modelo alternativo al diseño del capital multinacional en la cuenca amazónica. La guerra por el control de los recursos vitales de la economía en el siglo XXI será mucho más encarnizada sobre todo en el período post crisis del capitalismo. El capital multinacional se apoderará de estos recursos si es necesario con las armas. Por eso se criminaliza el movimiento social en la cuenca amazónica.

10. El sacerdote español Gaspar de Carbajal que acompañó la expedición de Francisco de Orellana al Amazonas en 1541, describió deslumbrado que “cuanto más avanzábamos, más poblada y mejor era la tierra que encontrábamos ….. (un día vio un poblado) que se extendía durante trenita kilómetros sin que hubiera espacio entre casa y casa …. (y) tierra adentro, entre una distancia de entre de entre una y dos leguas (…) podían verse ciudades inmensas” . En resumen, mucha población en relación armoniosa con la naturaleza, que todavía no había comenzado a ser arrasada. Los arqueólogos, antropólogos, historiadores y demógrafos debaten sobre la cantidad de gente que había en la cuenca amazónica antes de la llegada de los conquistadores. Algunos argumentan que podría haber sido superior a la actual, pero los más conservadores — como el demógrafo William Denevan – sostienen que había mucho más que 5 millones de habitantes !!!!. Estos debates han sido recogidos por Charles C. Mann , abogado, investigador científico y periodista norteamericano que ha publicado un libro fascinante con un título más que sugerente: 1491: Una nueva Historia de las Américas antes de Colón (Taurus, marzo 2008).

11. Mann nos ilustra sobre la relación armoniosa entre pobladores nativos de esas épocas — siglos X al XVI – y la naturaleza, llegando a plantear que no menos del 25 % de la actual Amazonía es el resultado de “naturaleza artificial” es decir extensiones arbóreas que fueron cultivadas por así decirlo. Pueblos indígenas que poblaron las riveras de los ríos, construyeron zanjas circundantes, canales y verdaderas carreteras entre asentamientos humanos y montículos de terra preta do Índio — tierra rica, fértil y oscura de los indios — que fueron creación de los seres humanos. Es así como Mann nos cuenta en su voluminoso libro que: “En la época de Colón, el Hemisferio Occidental ya había sido profundamente moldeado por la mano del hombre …Los indios habían convertido quizá una cuarta parte del bosque amazónico — un área del tamaño de Francia y España juntas — en granjas y bosques agrícolas” . El uso de éstos métodos amigables con la Madre Naturaleza — que son los mismos que los nativos actuales proponen en sus movilizaciones -, dice Charles Mann que: “Nos hace pensar que durante mucho tiempo unos pobladores inteligentes, que conocían trucos que nosotros aún estamos por aprender, utilizaron gran des parcelas de la Amazonía son destruirla. Ante un problema ecológico, los indios lo resolvían. En vez de adaptarse a la naturaleza, la creaban. Estaban en pleno proceso de formación de la tierra cuando apareció Colón y lo echó todo a perder”.

12. No obstante, a la propuesta alanista con los resultados tanáticos de “El síndrome del perro del hortelano” , se suma la nueva ofensiva de los caballos de los conquistadores expresada en el reciente manifiesto La Amazonía no es Avatar publicado en el diario “El Comercio” el domingo 6 de junio: http://www.ild.org.pe/es/nativos/la-amazonia-no-es-avatar , documento emitido por el Instituto Libertad y Democracia (ILD) escrito y firmado por Hernando de Soto . ¿Será el arequipeño y notable economista don Hernando de Soto, descendiente de aquel homónimo conquistador extremeño que en 1514 acompañó espada en mano y a caballo, a Pedrarias Dávila en la conquista de Panamá, a Francisco Hernández de Córdoba en su viaje de “descubrimiento” y colonización de Nicaragua y Honduras en 1516, a Francisco Pizarro en 1532 como representante directo de él en las negociaciones con Atahualpa y en la entrada de los conquistadores al Cusco, que fue nombrado gobernador de Cuba por Carlos I en 1537 y que en 1541 subiera por el Misisipi llegando a los actuales Arkansas , Oklahoma y Texas , encontrando a la tribu de los chickasawen y muriendo de fiebre un año después en el pueblo indígena de Guachoya? (buscar estos datos históricos en wikipedia, el diccionario cibernético para dummies vagos: http://es.wikipedia.org/wiki/Hernando_de_Soto ) . Desde Pedro de Ursúa , Lope de Aguirre y Francisco de Orellana que buscaban El Dorado, pasando por los caucheros Julio César Arana y Carlos Fermín Fitzcarrald que se beneficiaron con el oro blanco de la hevea brasiliensis masacrando indios, los modernos concesionarios del oro rojo de la caoba, los petroleros dueños del oro negro , mineros del oro amarillo y cobrizo y los gasíferos de ahora, hasta a los nuevos conquistadores de La Amazonía no es Avatar , tenemos una larga historia de extractivismo depredador y matador de culturas.

13. Para Hernando de Soto , el tema de los amazónicos — como antes lo fue el de los informales y luego de los cocaleros – se reduce a títulos de PROPIEDAD de tierras, reducción del ESTADO y eliminación de RELACIONES COMUNITARIAS. Para los pueblos indígenas el tema, además de RESPETO, es TERRITORIO en relación armoniosa con la naturaleza, presencia de un ESTADO PLURINACIONAL y respeto a relaciones COMUNITARIAS. Hay que responder a esta renovada propuesta de colonización y mercantilización salvaje de la región andino-amazónica con ropaje liberal-democrático que De Soto y el ILD encarnan desde que publicara “El Otro Sendero” en 1986. Considero que don Hernando De Soto es reduccionista al resumir la problemática de la Amazonía a titular propiedades para homogenizar culturas, eliminar relaciones comunitarias para modernizar indios y articularse a los mercados para ponerse al servicio de la globalización transnacional. Pero tiene derecho a hablar ya que, siguiendo a Mao, ha hecho encuesta visitando las zonas — él mismo y sus asalariados — y conversando con dirigentes y bases, principalmente de la zona norte amazónica, cosa que muy pocos hemos hecho. No obstante, como hiciera De Soto con El Otro Sendero , las conclusiones son manipuladas e interesadas con propuestas orientadas al servicio de las transnacionales extractivistas y sus gobiernos venales. De Soto y el ILD tienen una argumentación manipulada en su nuevo manifiesto y hasta risible al refutar lo que llaman “los mitos de Avatar” que serían: los indígenas viven en un paraíso comunista, son ricos a su manera, se quieren aislar y no necesitan del resto del mundo, no quieren ni propiedad ni empresa, el deterioro ecológico se debe a la propiedad y su cosmovisión es incompatible con la globalización.

14. Para responderle, creo que debemos retomar a Alberto Flores Galindo en su crítica a “El Otro Sendero” , cuando escribe en “Los caballos de los conquistadores, otra vez” ( Tiempos de Plagas , Caballo Rojo Ediciones, 1988) que para Hernando de Soto los informales “no tienen nombres ni apellidos. ¿Por qué sorprendernos?. Son individuos, no personas. Mejor dicho: productores y consumidores, segregaciones del mercado y no seres humanos con ilusiones, esperanzas, pasiones o desengaños” . Felizmente hoy día los nativos, además de propuestas, protestas y un camino a seguir, tienen nombre, apellido y etnia: Alberto Pizango Chota (shawi), Daysi Zapata Fasabi (yine), Saúl Puerta Peña (awajún), Walter Kategari (asháninka), Santiago Manuím (awajún) Valera y Teresita Antazú López (llaneza). Tito Flores Galindo , luego de criticar agriamente los estudios sobre informales y pobreza que hemos realizado desde la izquierda, nos deja una tarea: “El Otro Sendero les dice a esos mismos pobres que lo son sólo en apariencia o momentáneamente: ellos encarnan la modernización que se avecina. No es suficiente con negar esta tesis. Hace falta argumentar que con los más miserables y humillados puede construirse otra sociedad en la que ellos serán precisamente los protagonistas y contraponer, de esta manera al eventual éxito individual que ofrece el liberalismo, la esperanza y los riesgos de una empresa colectiva” .

15. El Ing. Reinhard Seifert , presidente del Frente de Defensa de Cajamarca, ha adelantado una crítica a las propuestas de De Soto para la Amazonía haciéndole la siguiente sugerencia: “que Hernando de Soto haga el ejercicio intelectual de entender mejor al sistema agrario, a los sistemas de producción y que ayude en la búsqueda de entregar no tanto los instrumentos legales, sino los nuevos medios de producción y facilitar una nueva superestructura que permita el desarrollo armónico de la selva. No queremos a las empresas transnacionales saqueadores que ahora tienen su aliado principal a Hernando de Soto que con su lenguaje modernizante surge como el nuevo conquistador. Queremos un Hernando de Soto como un aliado de la no-destrucción de la selva y de la biodiversidad”. ( http://www.servindi.org/actualidad/26837 ).

16. En este contexto de debates, luchas y tareas inconclusas, lamentablemente un mínimo análisis de las propuestas programáticas de los partidos políticos en el Perú, de sus planes de trabajo y acciones — incluso y sobre todo de los de “izquierda” -, nos lleva a concluir que ninguno de ellos ha formulado propuestas para la Amazonía que partan de los pueblos andino-amazónicos. Este hecho revela lo siguiente:

• Que no sólo el Estado peruano desde siempre sino también la clase política y los partidos centralizados en Lima han vivido a espaldas de la realidad amazónica.

• Que la clase política peruana por ignorancia o por no tener visión de futuro, no ha sido capaz de entender y valorar las potencialidades amazónicas.

• Que ésta invisibilidad de la realidad amazónica no ha cambiado en el siglo XXI, pese a que — como sostiene Roger Rumrrill – la Amazonía peruana es hoy en día la renta estratégica del Perú en el siglo XXI.

• Que esta desconexión e incomprensión entre la realidad amazónica y los partidos políticos se explica asimismo porque en la Amazonía Peruana no existe una clase política, empresarial y un tejido institucional que haya podido imponer a nivel nacional una visión, un imaginario, una percepción y una agenda amazónica.

17. Entre los días 19 y 22 de abril se realizó en Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia, la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra ( www.cmpcc.org ) que había sido convocada el 5 de enero del 2010 por el Presidente Evo Morales . El Acuerdo de los Pueblos emitido el 22 de abril, es y será de gran importancia para Bolivia, América Latina y el planeta. Tuve la gran suerte y oportunidad de participar en tan importante evento. En mi opinión, se trata de un documento fundacional, es un punto de inflexión, un corta-aguas para los movimientos sociales del mundo, una agenda para todas y todos, una hoja de ruta para guiarnos en medio de la oscurana que nos ha traído más de tres décadas de neoliberalismo salvaje que está destruyendo el planeta y sus culturas originarias. Los pueblos indígenas y Evo Morales se han puesto a la cabeza de este movimiento y el Acuerdo de los Pueblos constituyen una verdadera “hoja de ruta” inmediata que apunta claramente a la Cumbre Climática de Cancún en México (diciembre 2010) en la que, aparte de comprometerse llevar una delegación multitudinaria de movimientos sociales y gobiernos afines, se quiere lograr cinco objetivos:

• Discutir y aprobar una Declaración Internacional por los Derechos de la Madre Tierra .

• Discutir y aprobar la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental para juzgar los delitos contra estos derechos.

• Convocar a un Referéndum Mundial para el 22 de abril del 2011 a fin de darle legitimidad a la Declaración y el Tribunal. Evo Morales ha planteado que el Referéndum debe tener cinco preguntas: ¿Está usted de acuerdo con: a. restablecer la armonía con la naturaleza; b. cambiar este modelo de sobreconsumo y derroche; c. que los países desarrollados reduzcan sus emisiones para limitar el aumento de al temperatura a 1º C; d. destinar al cambio climático un presupuesto superior al de la Defensa; y, e. la creación de un tribunal de justicia climática?

• Que los países industrializados paguen la Deuda Ecológica creando un fondo mundial con el 6% anual de sus respectivos PBI, manejado por los países afectados por el cambio climático.

• Hacer cumplir el Protocolo de Kyoto en su segunda fase — post Copenhagen – que significa 50% de reducción de emisiones respecto a 1990 por parte de los países industrializados.

18. El Perú tiene cuatro “Triple Fronteras” de las que tres de ellas están militarizadas, olvidadas de los diversos gobiernos y limitados los derechos de los pueblos indígenas, colonos ribereños, asalariados del campo y pueblo en general. Estas “Triple Fronteras” son:

• Ecuador-Colombia-Perú en el codo del Güepí : Zona militarizada, con muy poca población — 2,000 en Ecuador, 7,000 en Colombia y no más de 1,000 en el Perú – y con los pueblos indígenas acosados por el “Plan Colombia”, las transnacionales de hidrocarburos en Ecuador y las empresas mineras en el Perú. Reducida presencia de instituciones civiles de los Estados y la sociedad civil organizada.

• Colombia-Brasil-Perú en el Trapecio de Leticia : Zona militarizada, con relativamente poca población — 30,000 en Colombia, 20,000 en Brasil y 2,000 en Perú -, y con los pueblos indígenas y colonos ribereños acosados por el “Plan Colombia”, los extractores de madera, extractores de peces y recientes cultivos de coca. Zona de tránsito del tráfico ilícito de drogas (TID). Importante presencia de instituciones civiles del Estado en Leticia-Colombia y Tabatinga-Brasil, pero casi inexistente en Santa Rosa-Perú. Sociedad civil de pueblos indígenas débilmente organizados en Leticia y Tabatinga, pero casi inexistente en Santa Rosa, Caballococha o El Estrecho del Perú.

• Bolivia-Chile-Perú en la Línea de la Concordia : Zona militarizada, desértica, con muy poca población permanente — 2,000 en Bolivia, 2,000 en Chile y no más de 1,000 en Perú – y con pueblos quechua-aymara principalmente bolivianos dedicados al comercio trans-fronterizo informal (contrabando), acosados por los militares y policías. Alguna presencia de TID. Inexistente presencia del organismos civiles de los Estados y de sociedad civil organizada.

• Bolivia-Brasil-Perú en la Zona MAP (Madre de Dios, Acre y Pando) : Zona NO militarizada, con importante población — 50,000 en Pando, 550,000 en Acre y 120,000 en Madre de Dios -, con poblaciones indígenas relativamente organizadas, colonos ribereños, campesinos y asalariados rurales también organizados, una destacable presencia de instituciones civiles del Estado y una fuerte presencia de sociedades civiles parcialmente representadas en la Iniciativa MAP.

19. Esta última zona no está militarizada ni policializada y DEBE SEGUIR ASI , aunque los tres gobiernos han realizado reuniones de coordinación entre sus fuerzas armadas y policiales para encarar el tema de la cada vez mayor presencia de tráfico ilícito de drogas (TID) como consecuencia de políticas de drogas copiadas de la “guerra contra las drogas” impuesta por el gobierno de los Estados Unidos. Bajo ningún pretexto la Zona MAP debe ser militarizada o policializada. Desde la Iniciativa MAP se ha estado construyendo desde 1999 un fuerte movimiento social, formado inicialmente por científicos y académicos de las universidades, aliados luego a los movimientos sociales, ONGs medio-ambientalistas y municipios fronterizos. Es indispensable que la Zona MAP pueda ser conservada como Zona de Paz y de Desarrollo Sostenible.

20. Los temas centrales para una agenda andino-amazónica creo que deben ser los siguientes, formulados como PROTESTA y PROPUESTA:

• La región andino-amazónica en el contexto mundial y regional. a)Como PROTESTA : Contra una zona de las transnacionales como último recurso natural biodiverso para su explotación/depredación y expoliación de sus pueblos y culturas. b) Como PROPUESTA : Nuestra región como última renta estratégica desde los pueblos y culturas de abajo y adentro, para los pueblos y culturas del mundo y no para los de arriba y afuera.

• Los derechos culturales, territoriales y de saberes de los pueblos indígenas andino-amazónicos. a)Como PROTESTA : Contra las políticas de los Gobiernos y Estados, empresas extractivas e incluso ONGs “conservacionistas”, que violan los derechos territoriales, culturales, sociales y económico-productivos de los pueblos indígenas, colonos ribereños y trabajadores del campo. b) Como PROPUESTA : Construir desde abajo y adentro, cinco “filigranas”: (1) territorial; (2) cultural-religiosa; (3) de saberes ancestrales y recientes; (4) de uso amigable y respetuoso de la “pachamama” (madre tierra) y la “yacumama” (madre agua); y, (5) de propuestas técnico-productivas orgánicas y biológicas.

• La militarización y criminalización de los movimientos sociales, indígenas y políticos andino-amazónicos. a) Como PROTESTA : Contra la militarización de los territorios andino-amazónicos, la instalación de bases policial-militares y la criminalización de los movimientos socialesbajo el pretexto de la lucha contra el «narcoterrorismo». b) Como PROPUESTA : Construir desde abajo y adentro redes comunitarias de solidaridad y de defensa de los Derechos Humanos y las plantas maestras de los pueblos indígenas, tales como la hoja de coca, ayahuasca y otras.

• Los mega-proyectos y la destrucción de la Amazonía. a)Como PROTESTA : Contra la elaboración y ejecución de mega-proyectoscarreteros, energéticos, hidrocarburíferos, biocosmbustibles, mineros, etc. al margen de la consulta previa, voluntaria, informada y vinculante con poblaciones y autoridades locales. b)Como PROPUESTA : Exigir y conquistar información transparente, participación democrática en la ejecución, elaboración de estudios independientes de impacto ambiental y, como propuesta general, que los países y empresas transnacionales paguen bonos por no extraer y explotar los recursos naturales (como en Ecuador).

• El cambio climático y el círculo perverso de las «alternativas» de desarrollo sostenible y cooperación internacional. a)Como PROTESTA : Contra la venta de carbono sumido por los bosques, nueva quimera extractivista y emboscada contra los pueblos andino-amazónicos para la apropiación de sus territorios, culturas y saberes. b) Como PROPUESTA : Impulsar propuestas de desarrollo territorial sostenible (DTS) y sustentable con los pueblos y autoridades locales al centro y a la cabeza de las propuesta, con estrategias sociales, políticas, institucionales, medio-ambientales y técnicas de Zonificaciòn Ecológica-Económica y de Ordenamiento Territorial (ZEE-OT).

21. Como socialistas que somos, termino con Mariátegui, robándole una idea a Rodrigo Montoya y otra a Alberto Pizango . Rodrigo ha sintetizado en 7 tesis las propuestas mariateguistas sobre el tema indígena y una de ellas dice: “ La esperanza indígena es absolutamente revolucionaria y pariente directa de las corrientes revolucionarias en el mundo. Para que el socialismo en el Perú sea socialismo y peruano debe solidarizarse con las reivindicaciones indígenas. ” ( De la utopía andina al socialismo mágico, Historia y Política en el Perú) ” (Instituto Nacional de Cultura — Cusco, noviembre de 2005). Por su lado, el 5 de junio Alberto Pizango estuvo en la Curva del Diablo en Bagua y en su discurso resumió lo que piensan y proponen los pueblos nativos andino-amazónicos: “Los Pueblos Indígenas Amazónicos tenemos una existencia histórica de 10,000 años, a través de todo este tiempo, desarrollamos formas de convivencia armónica con el bosque tropical, sabidurías, que nos supieron transmitir los abuelos y sabios a través de nuestras culturas. Vivieron en libertad, desplazándose por los bosques, mitayando, cazando, pescando y recolectando ….. El occidente nos impone su teoría única sustentada en la individualidad como origen y base del dominio del hombre sobre la naturaleza. Visión con que cosmogonizan al hombre como sujeto individual en negación y lucha permanente con sus semejantes y la naturaleza. En contraste a esta concepción egoísta e individualista, nuestra filosofía de los Pueblos es la fidedigna comprensión de las leyes de la naturaleza, de su organización equilibrada, sistema en que las diversas formas de vida natural, humana, vegetal, animal y cósmica no luchan ni se niegan mutuamente, sino, se necesitan, equilibran y complementan recíprocamente, de tal manera, como se armonizan y hacen posible su existencia y la existencia universal” (http://www.servindi.org/actualidad/26727).

---

08/03/10:Perú: Miguelina Acosta y la Mujer Amazónica

http://blog.pucp.edu.pe/item/90656

Por Roger Rumrrill

En esta fecha en que se celebra el “Día Internacional de la Mujer”, homenajeamos con justicia a las mujeres peruanas en general y amazónicas en particular, entre ellas a las miles de mujeres indígenas, ribereñas, bosquesinas, obreras, maestras, líderes sociales y políticas y profesionales en diversos campos y áreas.

Una de ellas es Miguelina Acosta Cárdenas. Para la mayoría de sus biógrafos, nació en Yurimaguas. Pero Elizabeth Caviedes Torres sostiene que nació el 23 de octubre del año 1898 en Moyobamba, en ese entonces capital de Loreto. Como la mayoría de los hijos de los caucheros ricos, fue enviada por sus padres a Europa donde vivió el cLima político, social e ideológico de la Europa de la post guerra y se nutrió de las corrientes de pensamiento en boga.

A su retorno al Perú estudió en la Universidad de San Marcos y se graduó como abogada en 1920 con una tesis sobre la igualdad civil y jurídica entre el hombre y mujer. Fue una apasionada y lúcida militante por los derechos no sólo de la mujer, sino de la clase obrera y desde la Asociación Pro Indígena con Dora Mayer y Pedro Zulen se enfrentó al gamonalismo desde el discurso público, su estudio de abogada y sus artículos en “Amauta” y otros medios de prensa.

José Carlos Mariátegui en 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana (segunda edición, Lima,1934), reconoce los aportes de Miguelina Acosta Cárdenas en el análisis de la época del caucho y otros aspectos de la realidad amazónica de ese tiempo cuando escribe: “A este respecto es imposible no declararse de acuerdo con la doctora Acosta Cárdenas, a quien toca, sin duda, concurrir al esclarecimiento de la realidad peruana con un estudio completo de la sociología de Loreto”.

Gracias a la información y a las ideas de Miguelina y a su propia genialidad, Mariátegui pudo anticipar hace 70 años, lo que la Amazonía representa ahora para los grupos de poder que controlan el Estado y sirven al gran capital transnacional: “Puede decirse que la montaña, o mejor dicho la floresta, es un dominio colonial del estado peruano”.
Pero miles y millones de Miguelinas están estudiando y luchando para cambiar esta historia.
Fuente: Diario La Primera

---

MIGUELINA A. ACOSTA CÁRDENAS: UNA SEMBLANZA

[[Este texto es un trabajo muy inicial sobre Miguelina Acosta Cárdenas y su versión original fue escrita para otro blog con algunas imprecisiones que una mayor investigación permitió corregir. Esta es la versión actualizada de aquel texto. Nótese el cambio en la fecha y lugar de nacimiento, éste último no figura en la partida de bautismo. La fotografía que acompaña este texto me fue proporcionada por el historiador Walter Huamani.]]

Por: Elizabeth Caviedes Torres
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Sábado 13 de Marzo 2010
http://aquellascosasqueanadieimportan.blogspot.com/2010/03/miguelina-acosta-cardenas-una-semblanza.html

Miguelina Aurora Acosta Cárdenas nació en el departamento de Loreto el 23 de noviembre del año 1887, según consta en su partida de bautismo. Hasta este momento se venía manejando para su nacimiento la fecha del 23 de octubre, que es la que consigna su gran amiga Dora Mayer en sus Memorias. Acerca de la ciudad de su nacimiento, Elvira García y García afirma en su obra La mujer peruana a través de los siglos, que fue Moyobamba. Sin embargo, en sus documentos universitarios figura Yurimaguas como su ciudad de origen. No sabemos todavía con certeza cual de las dos ciudades fue su ciudad natal, pero indudablemente fue loretana.

Debido a que en su ambiente familiar se vivió una atmósfera de libertad, de equidad y de unión, Miguelina siempre se caracterizó por su independencia, era dueña de un espíritu libre y de una gran generosidad.

Como hija de un cauchero, tuvo la oportunidad de viajar y estudiar en Europa. Conoció distintas ciudades y aquí tuvo contacto con nuevas y más avanzadas ideas. A su regreso y con la decisión de establecerse en Lima quiso ingresar en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

Se encontró con un obstáculo, pues no obstante su preparación no fue recibida por faltarle los documentos que certificaran haber cursado estudios secundarios. Así que se propuso volver a realizar dichos estudios en conformidad con el plan vigente en ese entonces. Una vez con los certificados pudo ser admitida como alumna en la Facultad de Letras, donde no sólo tuvo que sobrellevar burlas de algunos compañeros a las que supo hacer frente con un proceder correcto y algunas muestras de su carácter, sino también con el desdén de algunos profesores.

Una vez que terminó sus estudios en la Facultad de Letras, ingresó en la Facultad de Jurisprudencia y Ciencias Políticas en donde se graduó en el año de 1920 con la tesis «Nuestra institución del matrimonio rebaja la condición jurídica social de la mujer». Más tarde, obtuvo el grado de doctor con la tesis: «Reformas necesarias del código civil común peruano tendientes a hacer efectiva la igualdad civil y jurídica del hombre y la mujer».

Fue la primera abogada en el Perú que abrió su estudio al público, y ejerció su profesión defendiendo causas obreras y de mujeres. Asimismo, fue presidenta de la Federación de Universitarias Peruanas que congregaba a estudiantes universitarias y profesionales. Esta federación tenía como objetivo mantener un intercambio intelectual con todas las instituciones femeninas del país y del extranjero, especialmente con las de índole estudiantil. Entre sus propuestas se encontraban generalizar la educación secundaria para las mujeres e incrementar las organizaciones obreras femeninas. Para conseguir este objetivo, se propuso desarrollar un plan de extensión universitaria, organizando comisiones de propaganda y enseñanza.

Estuvo comprometida con las circunstancias de la sociedad de su tiempo. Fue integrante de la Asociación Pro-Indígena y codirigió el semanario La Crítica junto con Dora Mayer entre los años de 1917 a 1919. Aquí también fue redactora y hacían visibles cuestiones que para otros medios escritos quedaban ocultos.

También, fue secretaria de las asociaciones feministas Evolución Femenina, Sección femenina de la Liga Agraria y de su anexo El Bazar Nacional. Fue socia honoraria de la Sociedad Labor Feminista y presidenta del Comité femenino Pro-Abaratamiento de las Subsistencias.

Participó en la Conferencia Pan Americana de Mujeres que se llevó a cabo en Lima en 1924, con la ponencia Creación de maestros rurales ambulantes. Formó parte de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad en el Perú.

Estuvo muy cercana al movimiento obrero, sobre todo al anarcosindicalismo. Es así que, pronunciaba discursos en las conmemoraciones de las organizaciones obreras, tanto como en las sedes de la Universidad Popular Gonzáles Prada. Fue simpatizante de las ideas anarquistas, ya que éstas no sólo propugnaban una sociedad más justa, sino que reconocían un papel importante de la mujer en el proceso de transformación que proponían.

Siempre preocupada por la educación y convencida de que con ésta se lograría una sociedad más equitativa, defendió una instrucción racionalista y laica para las mujeres. Es por ello que se dirigió a las mujeres obreras, para que cultivaran sus mentes y de ese modo destruyeran la ignorancia, al igual que los prejuicios que obstaculizaban el desarrollo de su papel de formadora de las futuras generaciones. Para tal propósito, decía ella, era necesario que asistieran a los centros donde se impartían los conocimientos que las emanciparían, tales como las universidades populares, de tal modo que adquirieran una cultura integral.

Defendió el derecho de las mujeres al trabajo y a un salario justo, de la misma manera que reflexionó acerca del respeto hacia la mujer tanto en las esfera doméstica como en el ámbito público, declarándose en contra de que las mujeres fueran tuteladas.

Sus ideas indicaban una mente lúcida y progresista pero por ellas y por ser mujer, tuvo algunas dificultades al ejercer su profesión y se le cerraron algunas puertas. Aún esto no la desalentó y continuó dictando clases en las escuelas de capacitación obrera dirigidas a mujeres, donde también disertaba acerca de los derechos de la mujer. Asimismo, fue profesora de la Universidad Popular Gonzáles Prada en Jauja.

Escribió artículos para diferentes publicaciones, entre ellas La Crítica, en los últimos años de la década de 1910, El Obrero Textil y en Amauta durante la década de 1920. Miguelina Acosta Cárdenas hizo unas precisiones a propósito de la región de Loreto, que José Carlos Mariátegui menciona en el capítulo Regionalismo y Centralismo en su obra 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana.

Esta mujer que creía firmemente en sus principios, falleció el 26 de octubre de 1933. Tuvo una vida muy frutífera y su legado le sobrevive, muchas de las cosas que las mujeres disfrutamos hoy se lo debemos a mujeres que, como ella, supieron luchar aún con las condiciones en contra.

Este es un esbozo de un estudio más amplio sobre Miguelina Acosta Cárdenas. Es importante conocer su obra, ya que no sólo forma parte de la historia social en nuestro país, sino también de la historia de cada una de nosotras, las mujeres.